Non c’è dubbio che gran parte del materiale registrato nei primi cinque libri dell’Antico Testamento deriva dai rituali iniziatici dei Misteri Egizi. I sacerdoti di Iside erano profondamente versati nella tradizione occulta, e gli israeliti durante la loro prigionia in Egitto impararono da loro molte cose riguardanti il significato della Divinità e il modo di adorarla. La paternità dei primi cinque libri dell’Antico Testamento è generalmente attribuita a Mosè, ma indipendentemente dal fatto che egli fosse il vero scrittore è una questione di controversia. Vi sono prove considerevoli a sostegno dell’ipotesi che il Pentateuco sia stato compilato in una data molto successiva, dalle tradizioni orali. Per quanto riguarda la paternità di questi libri, Thomas Inman fa un’affermazione piuttosto sorprendente: “È vero che abbiamo libri che pretendono di essere i libri di Mosè, quindi ci sono, o sono stati, libri che pretendono di essere scritti da Omero, Orfeo, Enoch, Mormon e Junius, tuttavia l’esistenza degli scritti e la credenza che fossero scritti da coloro di cui portano il nome, non sono prove reali degli uomini o la genuinità delle opere chiamate con il loro nome. di quando si parla di Mosè di tanto in tanto ai tempi dei primi re di Gerusalemme, ma è chiaro che questi passaggi sono scritti con una mano piu` tarda, e sono stati introdotti nei luoghi in cui sono stati trovati, con la precisa intenzione di far apparire che il legislatore era noto a Davide e Salomone “. (Vedi Ancient Faiths Embodied in Ancient Names).
Sebbene questo noto studioso abbia indubbiamente molte prove a sostegno del suo credo, sembra che questa affermazione abbia un carattere un po ‘troppo radicale. Apparentemente si basa sul fatto che Thomas Inman dubitava dell’esistenza storica di Mosè. Questo dubbio era basato sulla somiglianza etimologica della parola Mosè con un antico nome per il sole. Come risultato di queste deduzioni, Inman ha cercato di dimostrare che il Legislatore di Israele era semplicemente un’altra forma dell’onnipresente mito solare. Mentre Inman dimostrò che trasponendo due delle antiche lettere la parola Mosè (משה) diviene Shemmah (שמה), un’appellazione del globo celeste, sembra aver trascurato il fatto che negli antichi Misteri agli iniziati venivano spesso dati nomi sinonimo di il sole, per simboleggiare il fatto che la redenzione e la rigenerazione del potere solare erano state raggiunte nella loro stessa natura. È molto più probabile che l’uomo che conosciamo come Mosè fosse un rappresentante accreditato delle scuole segrete, lavorando – come molti altri emissari hanno faticato – per istruire razze primitive nei misteri delle loro anime immortali.
Il vero nome del Grande Vecchio di Israele che è noto alla storia come Mosè probabilmente non verrà mai accertato. La parola Mosè, quando è intesa nel suo senso esoterico egizio, significa colui che è stato ammesso nelle scuole misteriche della saggezza ~ insengnando all’ignorante riguardo alla volontà degli dei e ai misteri della vita, come sono stati spiegati nei templi di Iside, Osiride e Serapide. C’è molta polemica riguardo alla nazionalità di Mosè. Alcuni affermano che era ebreo, adottato ed educato dalla casa regnante d’Egitto; altri ritengono che fosse un egiziano purosangue. Alcuni addirittura credono che sia identico all’immortale Ermete, poiché entrambi questi illustri fondatori di sistemi religiosi hanno ricevuto tavolette dal cielo presumibilmente scritte dal dito di Dio. Le storie raccontate riguardo a Mosè, la sua scoperta a parte della figlia del Faraone, la sua adozione nella famiglia reale d’Egitto e la sua successiva rivolta contro l’autocrazia egiziana coincidono esattamente con certe cerimonie attraverso le quali i candidati dei Misteri Egiziani passarono nel loro rituale vagabondaggi alla ricerca della verità e della comprensione. L’analogia può anche essere rintracciata nei movimenti dei corpi celesti.
Non è strano che l’erudito Mosè, iniziato in Egitto, avrebbe dovuto insegnare agli ebrei una filosofia che contiene i principi più importanti dell’esoterismo egiziano. Le religioni dell’Egitto ai tempi della prigionia israelitica erano molto più antiche di quanto non si rendessero conto anche gli egiziani stessi. Le storie erano difficili da compilare in quei giorni, e gli egiziani erano soddisfatti di risalire alla loro razza fino a un periodo mitologico in cui gli dei stessi camminavano sulla terra e con il loro potere stabilirono il doppio impero del Nilo. Gli egiziani non sognavano che questi progenitori divini fossero gli Atlantidei, che, costretti ad abbandonare le loro sette isole a causa di cataclismi vulcanici, erano emigrati in Egitto – allora una colonia atlantidea – dove stabilirono un grande centro filosofico e letterario di civiltà che in seguito influenzò profondamente le religioni e le scienze delle razze e dei popoli innumerevoli. Oggi l’Egitto è dimenticato, ma le cose egiziane saranno sempre ricordate e venerate. L’Egitto è morto, ma vive immortale nella sua filosofia e nell’architettura.
Come Odino fondò i suoi Misteri in Scandinavia e Quexalcoatl in Messico, così Mosè, lavorando con l’allora popolo nomade delle dodici tribù di Israele, stabilì in mezzo a loro la sua scuola segreta e simbolica, che è diventata nota come I misteri del Tabernacolo. Il Tabernacolo degli ebrei era semplicemente un tempio modellato sui templi dell’Egitto e trasportabile per soddisfare i bisogni di quella disposizione itinerante per cui gli israeliti erano famosi. Ogni parte del Tabernacolo e il recinto che la circondava simboleggiavano una grande verità naturale o filosofica. Per gli ignoranti era solo un luogo in cui portare offerte e in cui fare sacrifici; per il saggio era un tempio di apprendimento, sacro allo Spirito Universale di Saggezza.
Mentre le più grandi, menti del mondo ebraico e cristiano hanno capito che la Bibbia è un libro di allegorie, pochi sembrano aver preso la briga di indagare sui suoi simboli e parabole. Quando Mosè istituì i suoi Misteri, si dice che avesse dato a pochi eletti alcuni determinati insegnamenti orali che non potevano mai essere scritti, ma che dovevano essere conservati da una generazione all’altra con la trasmissione del passaparola. Queste istruzioni erano sotto forma di chiavi filosofiche, per mezzo delle quali le allegorie rivelavano il loro significato nascosto. Queste mistiche chiavi delle loro sacre scritture furono chiamate dagli ebrei la Qabbalah (Cabala, Kaballah).
Il mondo moderno sembra aver dimenticato l’esistenza di quegli insegnamenti non scritti che spiegavano in modo soddisfacente le apparenti contraddizioni delle Scritture scritte, né ricorda che i pagani nominarono il loro Giano bifronte come custode della chiave del Tempio della Saggezza. Giano è stato trasformato in San Pietro, così spesso simboleggiato mentre tiene in mano la chiave per la porta del paradiso. Le chiavi d’oro e d’argento del “Vicario di Dio sulla terra”, il Papa, simboleggia questa “dottrina segreta” che, se correttamente intesa, sblocca lo scrigno del tesoro della Qabbalah cristiana ed ebraica.
I templi della mistica egiziana (da cui fu copiato il Tabernacolo) erano – secondo i loro stessi sacerdoti – rappresentazioni in miniatura dell’universo. Il sistema solare era sempre considerato un grande tempio di iniziazione, al quale i candidati accedevano attraverso le porte della nascita; dopo essersi introdotti nei tortuosi passaggi dell’esistenza terrena, finalmente si avvicinavano al velo del Grande Mistero – La Morte – attraverso la cui porta svanivano nel mondo invisibile. Socrate ricordava sottilmente ai suoi discepoli che la Morte era, in realtà, la grande iniziazione, perché le sue ultime parole erano: “Crito, devo un gallo a Esculapio, ti ricorderai di pagare il debito?” (Dato che il gallo era sacro agli dei e il sacrificio di questo uccello accompagnava l’introduzione di un candidato nei Misteri, Socrate sottintese che stava per ricevere la sua grande iniziazione).
La vita è il grande mistero, e solo coloro che passano con successo attraverso i suoi test e prove, interpretandoli in modo corretto ed estraendo l’essenza dell’esperienza da essa acquisita, ottengono una vera comprensione. Così, i templi furono costruiti nella forma del mondo e i loro rituali erano basati sulla vita e sui suoi molteplici problemi. Non solo il Tabernacolo stesso era modellato secondo il misticismo egiziano; i suoi utensili erano anche di forma antica. L’Arca
È in questa forma che Geova è generalmente raffigurato dai Qabbalisti. Il disegno vuole rappresentare il Demiurgo dei greci e degli gnostici, chiamato dai greci “Zeus”, il mortale immortale e “IHVH” degli ebrei.
dell’Alleanza stessa era un adattamento dell’Arca egiziana, persino alle figure inginocchiate sul suo coperchio. I bassorilievi del Tempio di Fila mostrano sacerdoti egiziani che portano la loro Arca – che ricorda da vicino l’Arca degli Ebrei – sulle loro spalle per mezzo di doghe come quelle descritte in Esodo.
La seguente descrizione del Tabernacolo e dei suoi sacerdoti si basa sul racconto della sua costruzione e delle cerimonie registrate da Giuseppe nel Terzo Libro delle sue Antichità degli Ebrei. I riferimenti biblici provengono da una Bibbia “Breeches” (famosa per il rendering del settimo versetto del terzo capitolo della Genesi), stampata a Londra nel 1599, e le citazioni sono riprodotte nella loro ortografia e punteggiatura originale.
LA COSTRUZIONE DEL TABERNACOLO
Mosè, parlando per Jehovah, il Dio di Israele, nominò due architetti per sovrintendere la costruzione del Tabernacolo. Erano Besaleel, figlio di Uri, della tribù di Giuda, e Aholiab, figlio di Ahisamach, della tribù di Dan. La loro popolarità era così grande che erano anche la scelta unanime della gente. Quando Giacobbe sul suo letto di morte benedisse i suoi figli (vedere Genesi xlix), assegnò a ciascuno un simbolo. Il simbolo di Giuda era un leone; quello di Dan un serpente o un uccello (possibilmente un’aquila). Il leone e l’aquila sono due delle quattro bestie dei Cherubini (i segni fissi dello zodiaco); e gli alchimisti rosacrociani sostenevano che la misteriosa Pietra del Saggio (l’Anima) era composta dall’aiuto del Sangue del Leone Rosso e del Glutine dell’Aquila Bianca. Sembra probabile che esista una relazione mistica nascosta tra il fuoco (il leone rosso), l’acqua (l’aquila bianca), come erano usati nella chimica occulta, e i rappresentanti di queste due tribù i cui simboli erano identici a questi elementi alchemici.
Poiché il Tabernacolo era la dimora di Dio tra gli uomini, allo stesso modo il corpo dell’anima nell’uomo è la dimora della sua natura divina, attorno al quale si riunisce una costituzione materiale dodici volte nello stesso modo in cui le tribù di Israele si accampavano intorno al recinto sacro a Geova . L’idea che il Tabernacolo fosse davvero simbolico di una verità spirituale invisibile al di fuori della comprensione degli israeliti è corroborata da una dichiarazione fatta nell’ottavo capitolo di Ebrei: “Chi serve sotto il Padre e all’ombra delle cose celesti, come Mosè fu avvertito da Dio quando stava per finire il Tabernacolo “. Qui troviamo il luogo di culto fisico materiale chiamato “ombra” o simbolo di un’istituzione spirituale, invisibile ma onnipotente.
Le specifiche del Tabernacolo sono descritte nel libro dell’Esodo, venticinquesimo capitolo: “Allora il Signore parlò a Mosè, dicendo:” Di’ ai figli d’Israele che mi facciano un’offerta; accetterete l’offerta da ogni uomo che la fa spinto dal proprio cuore E questa è l’offerta che accetterete da loro: oro, argento e bronzo, e seta blu, stoffe di colore violaceo, porporino, scarlatto; lino fino e pelo di capra. pelli di montone tinte in rosso, pelli di tasso e legno di acacia, olio per la luce del candelabro, aromi per l’olio della unzione e per l’incenso profumato, pietre di onice e pietre da incastonare per l’efod e il pettorale. Mi facciano un santuario, perché io abiti in mezzo a loro. Voi lo farete secondo tutto quello che io ti mostrerò, sia per il modello del tabernacolo che per il modello di tutti i suoi arredi.
La corte del Tabernacolo era un recinto, largo cinquanta cubiti e lungo cento cubiti, circoscritto da un muro di tende di lino appeso a pilastri di bronzo a cinque cubiti di distanza. (Il cubito è un antico metro di misura, la sua lunghezza è uguale alla distanza tra il gomito e l’estremità dell’indice, circa diciotto pollici.) C’erano venti di questi pilastri su ciascuno dei lati più lunghi e dieci sul più corto. Ogni pilastro aveva una base di ottone e una capitello d’argento. Il Tabernacolo era sempre disposto con i lati lunghi rivolti a nord e a sud e i lati corti rivolti a est e ovest, con l’ingresso a est, mostrando così l’influenza del culto del sole.
La corte esterna serviva allo scopo principale di isolare la tenda del Tabernacolo, che si trovava nel mezzo del recinto. All’ingresso del cortile, che si trovava nella parte orientale del rettangolo, possiamo vedere l’Altare delle offerte, fatto di lastre di ottone su legno e ornato con le corna di tori e montoni. Più in là, ma in linea con questo altare, si trovava la Vasca della Purificazione, una grande nave che conteneva acqua per abluzioni sacerdotali. La struttura era duplice nella sua costruzione, la parte superiore era un grande contenitore, probabilmente coperto, che serviva da fonte di rifornimento per un bacino inferiore in cui i sacerdoti si lavavano prima di partecipare ai vari cerimoniali. Si suppone che fosse piena deglii specchi metallici delle donne delle dodici tribù di Israele.
Le dimensioni del Tabernacolo vero e proprio erano le seguenti: “La sua lunghezza, quando fu eretto, era di trenta cubiti, e la sua larghezza era di dieci cubiti, uno dei suoi muri era a sud e l’altro era esposto a nord, la parte posteriore ad l’ovest: era necessario che la sua altezza fosse pari alla sua larghezza (dieci cubiti). ” (Giuseppe).
È usanza dei bibliologi dividere l’interno del Tabernacolo in due stanze: una stanza di dieci cubiti di larghezza, dieci cubiti di altezza e venti cubiti di lunghezza, che era chiamata il luogo sacro e conteneva tre oggetti di arredamento speciali, il candelabbro a sette braccia, la tavola dei pani dell’offerta e l’Altare dell’Incenso Bruciato; l’altra stanza, dieci cubiti di larghezza, dieci cubiti di altezza e dieci cubiti di lunghezza, che era chiamata il Santo dei Santi e conteneva un solo articolo di arredamento: l’Arca dell’Alleanza. Le due stanze erano separate l’una dall’altra da un velo ornamentale su cui erano ricamati molti tipi di fiori, ma senza figure animali o umane.
Josephus suggerisce che c’era un terzo compartimento che si formava suddividendo il Luogo Sacro, almeno ipoteticamente, in due camere. Lo storico ebreo non è molto esplicito nella descrizione di questa terza stanza, e la maggior parte degli scrittori sembra aver trascurato questo punto, anche se Giuseppe afferma enfaticamente che lo stesso Mosè ha diviso la tenda interiore in tre sezioni. Il velo che separa il Luogo Sacro dal Santo dei Santi fu appeso su quattro pilastri, che probabilmente indicavano in modo sottile i quattro elementi, mentre all’ingresso della tenda propriamente detta gli Ebrei misero sette colonne, riferendosi ai sette sensi e alle sette vocali del nome sacro. Che in seguito siano menzionati solo cinque pilastri può essere spiegato dal fatto che al momento attuale l’uomo ha solo cinque sensi sviluppati e cinque vocali attive. Il primo scrittore ebreo di The Baraitha tratta le tende come segue:
“C’erano dieci tende di lino blu, porpora, scarlatto e bisso, come si dice:” Inoltre il tabernacolo aveva dieci tende di lino finemente intrecciato, blu, porpora e scarlatto. ‘ * * * Vennero inserite undici tende di pelo di capra, e la lunghezza di ognuna di esse era di trenta cubiti, * * *. Rabbi Judah disse: “C’erano due coperture – la più bassa costituita di pelli di ariete tinte di rosso, e quella superiore dalle pelli dei tassi. ‘”
Calmet è dell’opinione che la parola ebraica tradotta “tasso” significhi veramente “viola scuro” e quindi non si riferisca a nessun animale particolare, ma probabilmente a un tessuto impermeabile pesantemente intrecciato di colore scuro e poco appariscente. Durante il periodo delle peregrinazioni di Israele attraverso il deserto, si suppone che una colonna di fuoco aleggiava sul Tabernacolo durante la notte, mentre una colonna di fumo si ergeva di giorno. Questa nube fu chiamata dagli ebrei la Shechinah e simboleggiava la presenza del Signore. In uno dei primi libri ebraici rifiutati al momento della compilazione del Talmud appare la seguente descrizione della Shechinah:
“Allora una nuvola coprì la tenda della congregazione, e la gloria del Signore riempì il Tabernacolo, e quella fu una delle nuvole di gloria che servì gli Israeliti nel deserto per quarant’anni. Una alla destra e una alla sinistra e una di fronte a loro e l’altra dietro di loro: una sopra di loro e una che abitava in mezzo a loro (la nuvola, chiamata Shechinah che era nella tenda) e la colonna di nuvole che si muoveva davanti a loro rendendo piani gli alti luoghi, e alzando quelli bassi, uccidendo serpenti e scorpioni, bruciando spine e rovi e guidandoli nella retta via “. (Dal Baraitha, il libro del Tabernacolo).
GLI ARREDI DEL TABERNACOLO
Non vi è dubbio che il Tabernacolo, i suoi arredi e cerimoniali, quando considerati esotericamente, sono analoghi alla struttura, agli organi e alle funzioni del corpo umano. All’ingresso del cortile esterno del Tabernacolo c’era l’Altare delle offerte, cinque cubiti di lunghezza e cinque cubiti di larghezza ma solo tre cubiti di altezza. La sua superficie superiore era una griglia di bronzo su cui era posto il sacrificio, mentre al di sotto c’era uno spazio per il fuoco. Questo altare significava
L’ordine delle pietre e della tribù su cui ciascuna amministrata era, secondo Calmet, come nel diagramma sopra. Queste gemme, secondo i Rosacroce, simboleggiavano le dodici grandi qualità e virtù: Illuminazione, Amore, Saggezza, Verità, Giustizia, Pace, Equilibrio, Umiltà, Fede, Forza, Gioia, Vittoria.
che un candidato, quando entra per la prima volta nel recinto del santuario, deve offrire sull’altare di bronzo non un povero toro o un ariete innocuo, ma la loro corrispondenza nella sua stessa natura. Il toro, essendo simbolo di terrosità, rappresentava la sua costituzione grossolana che doveva essere bruciata dal fuoco della sua Divinità. (Il sacrificio delle bestie, e in alcuni casi degli esseri umani, sugli altari dei pagani era il risultato della loro ignoranza riguardo al principio fondamentale alla base del sacrificio. Non si rendevano conto che le loro offerte devono venire dalla loro stessa natura per essere accettabili.)
Più a ovest, in linea con l’altare di bronzo, era già stata descritta la vasca della purificazione. Significava che il sacerdote che avrebbe purificato solo il suo corpo ma anche la sua anima da tutte le macchie di impurità, poiché a chi e` sporco sia nel corpo che nella mente non e` concesso partecipare alla presenza della Divinità e vivere. Oltre la Vasca della Purificazione c’era l’ingresso al Tabernacolo proprio, rivolto a est, in modo che i primi raggi del sole nascente potessero entrare e illuminare la camera. Tra le colonne si vedeva il Luogo Sacro, una misteriosa camera, con le pareti tappezzate di magnifici drappi ricamati con i volti dei Cherubini.
Contro il muro sul lato meridionale del Luogo Santo sorgeva il grande Candelabro, di oro fuso, che si credeva pesasse circa 45 kg. Dalla sua asta centrale si dipartivano sei braccia, ognuna che terminava in una depressione a forma di coppa nella quale si ergeva una lampada a olio. C’erano sette lampade, tre sulle braccia su ciascun lato e una sul gambo centrale. Il candelabro era ornato da settantadue mandorle, noduli e fiori. Giuseppe dice settanta, ma ovunque questo numero tondo viene usato dagli ebrei significa davvero settantadue. Di fronte al candelabro, contro il muro settentrionale, c’era un tavolo con dodici filoni di pane presentati in due file di sei pani ciascuna. (Calmet è dell’opinione che il pane non fosse ammucchiato, ma steso sul tavolo in due file, ognuna contenente sei pagnotte.) Su questo tavolo c’erano anche due incensori, che erano posti sopra le due fila di pane così che il fumo dell’incenso potesse essere un aroma accettabile per il Signore, portando con sé nella sua ascesa l’anima dl pane delle offerte.
Al centro della stanza, quasi contro la partizione che portava al Sancta Sanctorum, sorgeva l’Altare dell’Incenso Bruciato, fatto di legno ricoperto di lastre d’oro. La sua larghezza e lunghezza erano ciascuna di un cubito e la sua altezza era di due cubiti. Questo altare simboleggiava la laringe umana, da cui le parole della bocca dell’uomo salgono come offerta accettabile al Signore, poiché la laringe occupa la posizione nella costituzione dell’uomo tra il Luogo Sacro, che è il tronco del suo corpo, e il Santo dei Santi, che è la testa con i suoi contenuti.
Nel Sancta Sanctorum nessuno poteva passare, salvo il Sommo Sacerdote, e solo in certi periodi prescritti, la stanza non conteneva arredi, tranne l’Arca dell’Alleanza, che si ergeva contro il muro occidentale, di fronte all’ingresso. In Esodo le dimensioni dell’Arca sono date come due cubiti e mezzo per la sua lunghezza, un cubito e mezzo la larghezza e un cubito e mezzo la sua altezza. Era fatta di legno di acacia, placcato in oro dentro e fuori, e conteneva le sacre tavole della Legge consegnate a Mosè sul Sinai. Il coperchio dell’Arca aveva la forma di un piatto d’oro sul quale si inginocchiavano due misteriose creature chiamate Cherubini, l’una di fronte all’altra, con le ali arcuate sopra la testa. Era su questo luogo di misericordia tra le ali dei celesti che il Signore di Israele discese quando desiderava comunicare con il Suo Sommo Sacerdote.
Gli arredi del Tabernacolo sono stati fatti comodamente trasportabili. Ogni altare e attrezzo di qualsiasi dimensione era fornito con doghe che potevano essere messe: attraverso anelli; in questo modo poteva essere raccolto e trasportato da quattro o più portatori. Le stanghe non furono mai rimosse dall’Arca dell’Alleanza finché non fu finalmente collocata nel Luogo Santissimo della Casa Eterna, il Tempio di Re Salomone.
Non c’è dubbio che gli ebrei nei primi tempi si rendessero conto, almeno in parte, che il loro Tabernacolo era un edificio simbolico. Giuseppe lo ha capito e mentre è stato severamente criticato perché ha interpretato il simbolismo del Tabernacolo secondo il paganesimo egiziano e greco, la sua descrizione dei significati segreti delle sue tende e arredi è degna di considerazione. Lui dice:
“Quando Mosè distinse il tabernacolo in tre parti, e permise che 2 fossero frequentabili dai sacerdoti, come luogo accessibile e comune, denotò la terra e il mare, essendo questi di accesso generale a tutti, ma separò la terza divisione conferendola a Dio, perché il cielo è inaccessibile agli uomini e quando ordinò dodici pagnotte per essere poste su un tavolo, egli denotò l’anno, come distinto in così tanti mesi. Srotolando il candelabro in settanta parti, intimò segretamente i Decani, o settanta divisioni dei pianeti, e riguardo alle sette lampade sui candelabri, si riferivano al corso dei pianeti, di cui è il numero. Anche i veli, che erano simbolici, rappresentavano i quattro elementi, in quanto il lino era adatto a significare la terra, perché il lino germoglia dalla terra, il viola significava il mare, perché quel colore si ottiene dal sangue di un pesce conchiglia, il blu è adatto a significare l’aria, e lo scarlatto sarà naturalmente un indicativo del fuoco.“Ora la veste del sommo sacerdote era fatta di lino, significava la terra, il blu indicava il cielo. E per l’Efod, mostrò che Dio aveva fatto l’universo di quattro (elementi), e per quanto riguarda l’oro intrecciato, * * * si riferiva allo splendore con cui tutte le cose sono illuminate. Inoltre fece si` che la corazza collocata nel mezzo dell’Ephod, assomigliasse alla terra, perché detiene un posto centrale nel mondo e la cintura che circondava il sommo sacerdote significava l’oceano,. E per la mitra, che era di un colore blu, intende il paradiso; per quale motivo altrimenti il nome di Dio potrebbe essere iscritto su di essa?
I metalli usati nella costruzione del Tabernacolo erano tutti emblematici. L’oro rappresenta la spiritualità, e le tavole d’oro posate sul legno shittim erano emblemi della natura spirituale che glorifica la natura umana simboleggiata dal legno. I mistici hanno insegnato che il corpo fisico dell’uomo è circondato da una serie di corpi invisibili di colori diversi e di grande splendore. Nella maggior parte delle persone la natura spirituale è nascosta e imprigionata nella natura materiale, ma in alcuni questa costituzione interna è stata oggettivata e la natura spirituale è al di fuori, così che circonda la personalità dell’uomo con una grande radiosità.
L’argento, usato nei capitelli dei pilastri, ha il suo riferimento alla luna, che era sacra sia per gli ebrei che agli egiziani. I sacerdoti tenevano segrete cerimonie rituali al tempo della luna nuova e della luna piena, entrambe le quali erano sacre per Geova. L’argento, così gli antichi insegnavano, era d’oro con i suoi raggi solari introiettati anziche` oggettivati.
Mentre l’oro simboleggiava l’anima spirituale, l’argento rappresentava la natura umana purificata e rigenerata dell’uomo.
L’ottone utilizzato negli altari esterni era una sostanza composita costituita da una lega di metalli preziosi di base. Quindi, rappresentava la costituzione dell’individuo medio, che è una combinazione di entrambi gli elementi superiori e inferiori.
Le tre divisioni del Tabernacolo dovrebbero avere un interesse speciale per i Massoni, poiché rappresentano i tre gradi della Loggia Blu, mentre i tre ordini di sacerdoti che hanno servito il Tabernacolo sono conservati nella Massoneria moderna sotto forma dell’Apprendista, di Compagno Muratore, e di Maestro Massone. Gli isolani hawaiani costruirono un tabernacolo non dissimile da quello degli ebrei, eccetto che le loro stanze erano una sopra l’altra e non una dietro l’altra, come nel caso del tabernacolo degli israeliti. Le tre stanze sono anche rappresentate nelle tre importanti sale della Grande Piramide di Giza.
LE VESTI DI GLORIA
Come spiegato nella citazione di Giuseppe Flavio, le vesti e gli ornamenti dei sacerdoti ebrei avevano un significato segreto, e ancora oggi c’è un linguaggio cifrato religioso nascosto nei colori, nelle forme e negli usi delle vesti sacre, non solo tra i cristiani e i sacerdoti ebrei ma anche tra le religioni pagane. I paramenti dei sacerdoti del Tabernacolo erano chiamati Cahanææ; quelli del sommo sacerdote erano chiamati Cahanææ Rabbæ. Sopra il Machanese, un indumento intimo simile a pantaloni corti, indossavano il Chethone, una veste di lino finemente tessuta, che arrivava a terra e aveva lunghe maniche legate alle braccia di chi la indossava. Una fascia ricamata vivacemente, attorcigliata più volte intorno alla vita (un po ‘ più in alto), con un pendolo davanti, e un berretto di lino, chiamato Masnaemphthes, completava il costume del prete ordinario.
Le vesti del Sommo Sacerdote di Israele erano spesso chiamate “Le vesti di gloria”, perché assomigliavano alla natura rigenerata e spiritualizzata dell’uomo.
I paramenti del sommo sacerdote erano uguali a quelli di grado inferiore, tranne alcuni indumenti e ornamenti che venivano aggiunti. Sopra la veste di lino bianco intrecciata appositamente, il Sommo Sacerdote indossava un’abito senza cuciture, color blu cielo che arrivava quasi ai suoi piedi. Questo era chiamato Meeir ed era decorato con una frangia di campanelline d’oro alternate e melograni. In Ecclesiastico (uno dei libri respinti dalla Bibbia moderna), queste campanelle e il loro scopo sono descritti nelle seguenti parole: “E lo circondò con melograni, e con molte campane d’oro intorno, che mentre camminava, si potevano sentire all’interno del tempio, per un memoriale ai figli della sua gente “. Il Meeir era anche legato con una cintura variegata finemente ricamata e con filo d’oro inserito attraverso il ricamo.
L’Ephod, un breve paramento descritto da Josephus come un cappotto o una giacca, era indossato sopra la parte superiore del Meeir. I fili di cui l’Ephod era tessuto erano di molti colori, probabilmente rosso, blu, viola e bianco, come le tende e le coperture del Tabernacolo. Anche fili d’oro fini erano intrecciati nel tessuto. L’Efod era fissato ad ogni spalla con un grosso onice a forma di bottone, e i nomi dei dodici figli di Giacobbe erano incisi su queste due pietre, sei su ciascuna. Si supponeva che questi bottoni di onice avessero poteri oracolari, e quando il sommo sacerdote poneva certe domande, emettevano uno splendore celeste. Quando l’onice sulla spalla destra era illuminato, significava che Geova rispondeva alla domanda del Sommo Sacerdote: in senso affermativo, e quando quello di sinistra brillava, indicava una risposta negativa.
Nel mezzo della superficie anteriore dell’Efod c’era uno spazio per ospitare l’Essen, o Petto Corazzato della Giustizia e della Profezia, che, come indica il suo nome, era anche un oracolo di grande potenza. Questo pettorale aveva una forma approssimativamente quadrata e consisteva in una cornice in cui erano incastonate dodici pietre. A causa del grande peso delle sue pietre, ognuna delle quali era di dimensioni considerevoli e di valore immenso, la corazza era tenuta in posizione da speciali catene e nastri d’oro. Le dodici pietre della corazza, come le pietre di onice sulle spalle dell’Efod, avevano il misterioso potere di accendersi attraverso la gloria Divina e servire come oracoli. Riguardo allo strano potere di questi simboli delle dodici tribù di Israele, Giuseppe scrive:
“Eppure citerò ciò che è ancora più meraviglioso: come Dio ha dichiarato in precedenza, da quelle dodici pietre che il Sommo Sacerdote portava sul suo petto e che erano state inserite nella sua corazza, predicevano la vittoria in battaglia, in quanto da loro emanava un incredibile bagliore prima che l’esercito iniziasse a marciare. ” Lo scrittore aggiunge che le pietre hanno smesso di illuminarsi e brillare circa duecento anni prima che scrivesse la sua storia, perché gli ebrei avevano infranto le leggi di Geova e il Dio di Israele non era più soddisfatto del suo popolo eletto.
Gli ebrei impararono l’astronomia dagli egiziani, e non è improbabile che i dodici gioielli della corazza fossero simbolici delle dodici costellazioni dello zodiaco. Queste dodici gerarchie celesti erano considerate gioielli che ornavano la corazza dell’Uomo Universale, il Macroprosofo, a cui si fa riferimento nello Zohar come L’antico dei giorni. Il numero dodici si verifica frequentemente tra popoli antichi, che in quasi tutti i casi avevano un pantheon costituito da dodici semidei e dee presieduti dall’Invincibile, che era Lui stesso soggetto al Padre Incomprensibile. Questo uso del numero dodici è particolarmente frequente negli scritti ebraici e cristiani. I dodici profeti, i dodici patriarchi, le dodici tribù e i dodici apostoli – ogni gruppo ha un certo significato occulto, poiché ciascuno si riferisce al Divino Duodecimo, o Dodiforme Divinità, le cui emanazioni si manifestano nell’universo tangibile creato attraverso dodici canali individualizzati. I sacerdoti erano collegati ai gioielli che rappresentavano i centri della vita all’interno delle loro stesse costituzioni, che, quando erano in armonia con le istruzioni esoteriche del Tempio, erano capaci di irradiare la luce Divina della Divinità. (I fiori di loto dell’India orientale hanno un significato simile.)
I rabbini hanno insegnato che ogni filo di lino attorcigliato usato per tessere le tende e gli ornamenti del Tabernacolo consisteva di ventiquattro fili separati, ricordando al discernente che l’esperienza, acquisita durante le ventiquattro ore del giorno diventa i fili da cui sono intrecciati gli indumenti di gloria.
L’URIM E IL THUMMIM
Nel retro di Essen, o pettorale, c’era una tasca contenente oggetti misteriosi: l’Urim e il Thummim. Tranne che per il fatto che sono stati usati in divinazione, poco si sa di questi oggetti. Alcuni scrittori sostengono che si trattava di piccole pietre (simili ai feticci ancora riveriti da certi popoli aborigeni) che gli israeliti avevano portato con sé fuori dall’Egitto per la loro convinzione di possedere il potere divino. Altri credono che l’Urim e il Thummim fossero in forma di dadi, usati per decidere eventi venendo gettati a terra. Alcuni hanno sostenuto che sono semplicemente nomi sacri, scritti su tavole d’oro e portati come talismani. “Secondo alcuni, l’Urim e il Thummim significano” luci e perfezioni “o” luce e verità “che per ultimi presentano un’analogia impressionante con le due figure di Re (Ra) e Themi nella corazza indossata dagli egiziani.” (Gardner’s The Faiths of the World.)
Non meno importante dei paramenti del Sommo Sacerdote era il suo berretto o copricapo. Sopra il semplice berretto bianco del prete ordinario, questo dignitario indossava un panno esterno blu e una corona d’oro, la corona consisteva in tre fasce, una sopra l’altra come la tripla mitria dei Magi Persiani. Questa corona simboleggiava che il Sommo Sacerdote era sovrano non solo sui tre mondi che gli antichi avevano differenziato (cielo, terra e inferno), ma anche sulle triplici divisioni dell’uomo e dell’universo – i mondi spirituali, intellettuali e materiali . Queste divisioni erano anche simboleggiate dai tre spazi del Tabernacolo stesso.
All’apice del copricapo c’era una minuscola tazza d’oro, fatta a forma di fiore. Ciò significava che la natura del sacerdote era recettiva e che era uno strumento, simile a una coppa, capace di catturare le eterne acque della vita riversate su di lui dai cieli. Questo fiore sulla sommità della sua testa è simile nel suo significato esoterico alla rosa che cresce da un teschio, così famoso nella simbologia templare. Gli antichi credevano che la natura spirituale che scappava dal corpo passasse verso l’alto attraverso la corona della testa; perciò, il calice fiorito, o coppa, simboleggiava anche la coscienza spirituale. Sulla parte anteriore della corona d’oro erano incise in ebraico, santità al Signore.
Sebbene le vesti e gli ornamenti aumentassero il rispetto e la venerazione degli Israeliti per il loro Sommo Sacerdote, tali artifizi non avevano alcun significato per Geova. Pertanto, prima di entrare nel Santo dei Santi, il Sommo Sacerdote rimuoveva la sua eleganza terrena ed entrava nella presenza del Signore Dio di Israele senza vestiti. Lì poteva indossare solo le sue virtù e la sua spiritualità doveva adornarlo come un abito.
C’è una leggenda sul fatto che chiunque abbia tentato di entrare nel Santo dei Sorti impuro è stato distrutto da una scarica di fuoco divino. Se il Sommo Sacerdote avesse solo un pensiero egoista, sarebbe morto. Poiché nessuno sa quando un pensiero indegno può veniree in mente, dovevano essere prese precauzioni nel caso in cui il Sommo Sacerdote venisse ucciso mentre è in presenza di Geova. Gli altri sacerdoti non potevano entrare nel santuario, quindi, quando il loro capo stava per entrare e ricevere i comandi del Signore, legavano una catena attorno a uno dei suoi piedi in modo che se fosse stato colpito mentre era dietro il velo potevano trascinare il corpo fuori.
Sopra il semplice berretto bianco dei preti ordinari il Sommo Sacerdote indossava un vestito blu e una fascia d’oro. Sulla parte anteriore della banda dorata erano incise le parole ebraiche “Santità al Signore”.
Giuseppe dice che i Cherubini erano creature volanti ma di aspetto diverso, da tutto ciò che si vedeva sulla terra; quindi impossibili da descrivere. Si suppone che Mosè abbia visto questi esseri inginocchiati presso il trono di Dio quando fu raccolto e portato nella Presenza di Geova. È probabile che somigliassero, almeno in apparenza generale, ai famosi Cherubini di Ezechiele.
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